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Cinco movimientos de la Unidad: Chi y acupuntura

 Vivir sintiendo y el cuidando el tacto de la energía vital que nos anima, ha sido el propósito del Taoísmo. La naturaleza es una expresión fina y detallada de la riqueza del Tao, cual en su estado original no contiene diferencia alguna.
De la sagrada Unidad emerge el observador y lo observado, el ying y el yang. El vacío oscuro resplandece y, en el cambio de la oscuridad a la luz, del día a la noche, de las estaciones, fragmentamos su inexistente diferencia o infinito movimiento, en cinco momentos. Como seres humano sentimos esos mismos cambios en nuestro ser y cuerpo. Los cambios se van haciendo dolorosos y los ciclos de la naturaleza no corresponden con nuestros ciclos desajustados. La vida se hace más difícil y los cinco momentos se llenan de excesos en algunos lugares, mientras en otros, son ausentes y se vacían.

 El invierno y la semilla que conserva su potencial vital, se reserva en el riñon para emerger en la primavera. El hígado se expande lleno de entusiasmo al encanto del amanecer. La intensidad del verano nos hace celebrar y reir, lleno el corazón de alegría, entrega lo mejor para más tarde recogerse en la reflexión de la canícula. Con sabiduría llegamos a nuestra edad adulta, cuando la vida nos templa el color de los años y la experiencia del recuerdo. Nuestros pulmones respiran profundo y lento, sintiendo la sutileza del tacto del Chi. El sueño y el frío profundo nos va adormeciendo en el extásis de la Unidad.

 En término de medicina china, nuestro hígado, cual se relaciona con la expansión de la primavera, queda completamente bloqueado ante la intensidad de la resistencia de la identidad. Lo que se estanca genera calor, síntomas popios son la frustración, tensión, estrés y ansiedad. Podemos incluir patologías tan comunes como la irritación del estómago o en la invasión del bazo por el exceso del hígado, de donde prodecen muchos trastornos digestivos habituales. Con el tiempo, ni el trabajo, ni las creencias, ni las distracciones pueden llenar el vacío más grande que puede existir, la ausencia del tacto del Tao. Vivir se realiza sin la felicidad y salud de la niñez; nuestros riñones se agotan por el exceso arriba explicado y las reservas nunca son alimentadas por el Chi olvidado. El corazón, según las emociones, pierde calidad de funcionamiento. Sean síndromes tipo exceso y calor, o tipo deficiencia y frío; encontraremos anginas, infartos o insuficiencia cardíaca por ejemplo.

 Este es un pequeño ejemplo de la inoperancia de un ser humano y la naturaleza. La falta de armonía con los cinco movimientos de la unidad y su simbolismo con la teoría de los cinco organos antigua.
La acupuntura actua sobre los órganos y vísceras, más concretamente, sobre sus canales donde fluye su actividad vital impulsada por el Chi. En ellos se localizan los puntos de acuerdo a los cinco movimientos o elementos. Se localizan en miembros parejos, por delante o por detrás, cara interna o externa, arriba o abajo; utlizando técnicas basadas en la base de exceso o deficiencia, hombre y enfermedad.